Badanie połączenia duchowo-zdrowotnego
Od końca lat dziewięćdziesiątych nastąpił gwałtowny wzrost liczby badań poświęconych badaniu roli, jaką duchowość i religia wywierają na zdrowie. W latach 2001-2010 liczba badań nad połączeniem duchowo-zdrowotnym wzrosła ponad dwukrotnie, z 1200 do 3000.
Ulepszenia w farmakologii są jednym z ważnych powodów zmiany.
Ponieważ dysponujemy już tak wieloma zabiegami medycznymi, istnieje większe zainteresowanie badaniem roli religii i duchowości w zdrowiu.
Pomimo wzrostu zainteresowania, związek między religią / duchowością a zdrowiem pozostaje mglisty i trudny do zbadania. Ludzkie emocje, zachowanie i przekonania są nieliniowe, złożone i adaptacyjne. Liniowe metody statystyczne, stosowane obecnie do oceny tego połączenia duchowo-zdrowotnego, nie są najlepszymi narzędziami do wyjaśnienia zrozumienia tego złożonego zagadnienia.
Niemniej jednak setki badań wykazały pozytywną korelację pomiędzy religią / duchowością a zdrowiem. Przyjrzyjmy się bliżej złożonym problemom związanym z tym łączem.
Definicje
Zanim przyjrzymy się skojarzeniom, ważne jest zdefiniowanie terminów "religia" i "duchowość".
W artykule przeglądowym z 2015 r. Zatytułowanym "Religia, duchowość i zdrowie: przegląd i aktualizacja" Koenig zdefiniował religię w następujący sposób:
Religia obejmuje wierzenia i praktyki związane z Transcendencją. W zachodnich tradycjach Transcendentny może być nazywany Bogiem, Allahem, HaSzem lub Mocą wyższą, a we Wschodnich tradycjach Transcendentny może być nazywany Wisznu, Pan Krishnan, Budda lub Ostateczna Rzeczywistość. Religie zazwyczaj mają zasady, które kierują zachowaniem na ziemi i doktrynami o życiu po śmierci. Religia jest często zorganizowana jako wspólnota, ale może również istnieć poza instytucją i może być praktykowana sama lub prywatnie.
Przez długi czas zakładano, że duchowość leży u podstaw religijności. Jednak wiele osób, które są duchowe, nie przestrzega doktryny religijnej. W ten sposób zmieniło się znaczenie duchowości. Ponownie, zgodnie z Koenig:
Duchowość jednak stała się znacznie szersza, w tym nie tylko osoby głęboko religijne, ale także te, które nie są głęboko religijne, a także te, które wcale nie są religijne (tj. Świeccy humaniści). W rzeczywistości duchowość stała się w dużej mierze samookreślona i może oznaczać niemal wszystko, co ktoś chce.
Warto zauważyć, że świeccy humaniści konceptualizują ludzkie istnienie pozbawione wyższej mocy, a zamiast tego koncentrują się na racjonalnej jaźni, społeczności i nauce.
Co ważne, badania duchowości pokazują, że dla wielu duchowość jest nieodłączną częścią bycia człowiekiem i wiąże się z poczuciem więzi z innymi. Pomaga ludziom wczuć się i opiekować się tymi, którzy są wokół nich. W trakcie choroby duchowość może pomóc w wyzdrowieniu, ułatwiając autonomię i umożliwiając wzrost wykraczający poza ograniczenia choroby.
W ustawieniu klinicznym
Klinicyści mają odmienny pogląd na duchowość niż pacjenci. Ta rozbieżność prawdopodobnie przyczynia się do trudności klinicystów związanych z włączeniem duchowości w opiekę.
Chociaż zarówno klinicyści, jak i pacjenci wyrażają podobne zrozumienie znaczenia duchowości, rola duchowości w odzyskiwaniu choroby jest postrzegana inaczej. Rozważmy następujący fragment z badania opublikowanego w 2016 roku w BMC Psychiatry .
Klienci [pacjenci] traktowali związki z innymi i religię jako źródła spełniania ich wewnętrznych potrzeb w zakresie miłości, opieki i akceptacji. Niektórzy z nich nawet postrzegali siebie jako dostawców, którzy mogli wykorzystać swoje doświadczenia, aby pomóc innym. Z drugiej strony, specjaliści [dostawcy usług medycznych] uważali te połączenia za bardziej funkcjonalne, dzięki czemu klienci mogli uzyskać wsparcie społeczne od innych, co z kolei mogłoby pomóc w ustabilizowaniu ich umysłu i symptomów.
W warunkach klinicznych termin duchowość jest preferowany w stosunku do religijności, ponieważ pacjent może zdefiniować duchowość w sposób, który ma osobisty sens. Duchowość służy jako przykrywka dla różnych światopoglądów. Jednak w badaniach klinicznych trudny do opisania jest charakter duchowości; mając na uwadze, że wskaźniki religijne są bardziej przejrzyste. W końcu można określić ilościowo rzeczy takie jak modlitwa, uczestnictwo w nabożeństwach i tak dalej.
Dla ułatwienia i jasności w tym artykule przyjmiemy mieszaną terminologię zaproponowaną przez Koeniga: religia / duchowość.
Pozytywne powiązania
W swoim przeglądzie literatury Koenig podsumował, w jaki sposób on i jego zespół przeanalizowali 3300 badań opublikowanych przed 2010 rokiem w celu ustalenia związków między zdrowiem a religią / duchowością. Badanie Koeniga było szerokie i obejmowało zdrowie psychiczne, społeczne, behawioralne i fizyczne.
Poniższa tabela podkreśla wyniki badań obserwacyjnych, które Koenig uznał za wysokiej jakości: badania jakościowe z odpowiednim projektem badawczym, metodami, pomiarami, analizami statystycznymi i interpretacjami.
Stan | Liczba badań z pozytywnymi powiązaniami |
---|---|
Lepsze samopoczucie | 82% |
Ulepszone znaczenie i cel | 100% |
Zwiększona samoocena | 68% |
Zwiększona nadzieja | 50% |
Zwiększony optymizm | 73% |
Zmniejszono lęk | 57% |
Zmniejszono samobójstwo | 80% |
Zmniejszona depresja | 67% |
Zmniejszenie nadużywania alkoholu | 90% |
Zmniejszenie nadużywania narkotyków | 86% |
Zwiększone ćwiczenia | 76% |
Ulepszona dieta | 70% |
Zmniejszony poziom cholesterolu | 56% |
Zmniejszono palenie papierosów | 90% |
Ulepszenia w chorobie wieńcowej | 69% |
Zmniejszona śmiertelność | 66% |
Poprawione funkcjonowanie układu sercowo-naczyniowego | 69% |
Oprócz badań opublikowanych przed 2010 r. Koenig przyjrzał się związkom między religią / duchowością a zdrowiem w najnowszych badaniach.
Depresja
W badaniu przeprowadzonym na Uniwersytecie Columbia epidemiologowie psychiatryczni wykorzystali strukturalny MRI do zbadania uczestników wysokiego ryzyka depresji. Wcześniej badacze odkryli, że ryzyko rozwoju depresji było o 90 procent niższe u ludzi, których religia / duchowość była bardzo ważna. Tutaj odkryli, że duże obszary kory (odpowiedzialne za wyższe funkcje mózgu) obejmujące obie półkule były rozrzedzone u uczestników wysokiego ryzyka depresji. Jednak ludzie, którzy byli religijni / duchowi, wykazywali mniejsze przerzedzenie korowe.
Chociaż to badanie nie wykazało, że religia / duchowość powodowała mniejsze rozrzedzenie korowe, naukowcy wysunęli hipotezę, że religia / duchowość pomogły chronić się przed depresją.
Samobójstwo
Jedno z badań wykazało, że wśród 20 014 dorosłych obserwowanych przez 15 lat ryzyko popełnienia samobójstwa było o 94 procent niższe u uczestników, którzy uczestniczyli w nabożeństwach co najmniej 24 razy w roku w porównaniu z tymi, którzy uczestniczyli w takich usługach rzadziej. Badacze sugerują, że częste uczestnictwo w nabożeństwach może w dłuższej perspektywie uchronić przed samobójstwem.
Niepokój
Na podstawie analizy Badania Religii Baylor z 2010 r. Naukowcy odkryli, że wśród 1511 respondentów ci, którzy mają silne przywiązanie do Boga zaangażowanego w modlitwę, doświadczali mniej objawów lękowych. W tych z niepewnym przywiązaniem do Boga modlitwa była związana z większą liczbą objawów lękowych. To odkrycie jest potwierdzone przez wiele innych badań.
Zwłóknienie torbielowate
W małej grupie 46 nastolatków z mukowiscydozą, które obserwowano przez pięć lat, naukowcy odkryli, że wysoki poziom pozytywnego religijnego radzenia sobie, takich jak spotkania modlitewne i uczestnictwo w kościelnych grupach młodzieżowych, wiązał się ze znacznie niższym spadkiem stanu odżywienia, wolniejszy spadek czynności płuc i mniejsza liczba dni spędzanych w szpitalu rocznie. W szczególności osoby o wysokim poziomie pozytywnego radzenia sobie z religią spędzały w szpitalu średnio trzy dni w roku w porównaniu z 125 dniami w roku w przypadku osób o niskim poziomie pozytywnego radzenia sobie z religią.
Wygląda na to, że pozytywne religijne radzenie sobie służyło jako wsparcie i ochronę przed depresją i stresem. Co więcej, nastolatki, które uczestniczyły w takich religijnych / duchowych zajęciach, częściej angażują się w pozytywne zachowania zdrowotne i odpowiednio korzystają z usług medycznych.
HIV
Naukowcy z University of Miami obserwowali ludzi, którzy byli nosicielami wirusa HIV przez dwa lata i ocenili progresję HIV mierząc poziom wiremii we krwi. Badacze przyjrzeli się wzrostowi wiremii po śmierci bliskiej osoby (tj. Żałoby) lub rozwodzie. Odkryli, że wzrost religii / duchowości przewiduje mniejszy wzrost obciążenia wirusem od wartości wyjściowej po traumatycznym wydarzeniu. Warto zauważyć, że naukowcy kontrolowali leki przeciwretrowirusowe i wyjściowe miano wirusa.
Innymi słowy, w przypadkach, gdy wszystko inne było równe, uczestnicy żyjący z HIV, którzy byli bardziej religijni / duchowi, doświadczali mniejszego wzrostu obciążenia wirusem - co wskazuje na bardziej ograniczony postęp HIV - po większym stresie życiowym niż ci, którzy nie byli religijni / duchowi. .
Opieka nad OIT
Wiele ostatnich badań przeanalizowało potrzeby duchowe tych, którzy zajmują się poważną lub śmiertelną chorobą. W szczególności, w badaniu z 2014 r. Opublikowanym w Critical Care Medicine, Johnson i współpracownicy stwierdzili, że wśród 275 członków rodziny więcej zajęć duchowych i większa liczba dyskusji z kapelanami spowodowały zwiększenie zadowolenia rodziny z opieki OIOM i zwiększenie zadowolenia rodziny z ogólnej decyzji -zrobienie.
Z podobnego powodu naukowcy zajmujący się onkologią w Dana-Farber Cancer Institute odkryli, że kapelani i pracownicy służby zdrowia nie są w stanie zaspokoić potrzeb duchowych pacjentów z rakiem - szczególnie tych z terminalnym rakiem. Ogólnie rzecz biorąc, niewystarczająca opieka duchowa wiązała się ze wzrostem interwencji przedłużających życie w ciągu ostatniego tygodnia życia, który kosztował dwa do trzech razy więcej w porównaniu z pacjentami, których duchowe potrzeby zostały zaspokojone.
Ograniczenia badań
W literaturze dojrzewają odkrycia wiążące religię / duchowość z lepszym zdrowiem. Musimy jednak zakwalifikować te przytłaczająco pozytywne wyniki z oczywistymi ograniczeniami takich badań. Mianowicie, przyczynowość - lub twierdzenie, że religia / duchowość bezpośrednio przekłada się na lepsze zdrowie - jest nieuchwytna.
Na przykład wiele badań wykazało, że uczestnictwo w nabożeństwach jest skorelowane z niższą częstotliwością depresji . Niektórzy uważają, że religia chroni przed depresją. Jest jednak bardzo prawdopodobne, że osoby, które popadają w depresję, przestają uczęszczać na usługi religijne. W wielu badaniach, które wskazują na związek pomiędzy zwiększoną frekwencją na nabożeństwa religijne a zmniejszoną depresją, brakuje danych na temat zmian w czasie oraz solidnych miar obecności i depresji w służbie, aby naprawdę ustalić dowolny kierunek przyczynowości. Co ważne, dane przekrojowe lub dane pobierane z jednego punktu w czasie są bezużyteczne do ustalenia związku przyczynowego.
Na wynos dla lekarzy
Więc jak wykorzystujemy te dane? Jest to zarówno przedwczesne, jak i nierozsądne, aby lekarz doradzał pacjentowi w kwestii wartości religii / duchowości w leczeniu choroby. Jeśli pacjent nie jest otwarty na religię / duchowość, porady na ten temat byłyby niepożądane i niewłaściwe. Każde włączenie religii / duchowości do terapii powinno być na żądanie pacjenta i odzwierciedlać wartości pacjenta i zyski z leczenia. Zamiast tego związek pomiędzy religią / duchowością a zdrowiem może lepiej służyć informowaniu praktyki klinicznej.
Oto kilka możliwych sposobów, w jakie lekarze mogą lepiej włączyć religię / duchowość w praktykę medyczną.
- Lekarze mogą włączyć do rozmowy pacjenta wykorzystanie religijnych i duchowych ocen. Na uwagę zasługuje kilka narzędzi diagnostycznych, takich jak DUCHOWA Historia, WIARY, NADZIEJA i Instrumenty Royal College of Psychiatrists. Biorąc religijną lub duchową historię, lekarze powinni przyjąć konwersacyjny i elastyczny ton, a także podejście skoncentrowane na pacjencie.
- Po zidentyfikowaniu przez lekarza problemów złożonego cierpienia duchowego lub trudności religijnych można odnieść do właściwego doradcy religijnego, doradcy duchowego, osoby duchownej lub przywódcy wiary.
- Z tymi, którzy są otwarci, przydatne mogą być psychoterapie uwzględniające religię / duchowość. Na przykład, wykazano, że chrześcijańska terapia poznawczo-behawioralna jest bardziej skuteczna niż konwencjonalna terapia poznawczo-behawioralna u tych pacjentów, którzy są tak skłonni. Ponadto wykazano, że psychoterapia oparta na muzułmanach przynosi korzyści muzułmańskim pacjentom cierpiącym na osierocenie, depresję i lęk. W przypadku pacjentów, którzy są duchowi, ale nie są religijni, interwencja uważności może przynieść korzyści.
- Lekarze mogą być bardziej otwarci na pacjentów, gdy ci pacjenci wyrażają zainteresowanie religią / duchowością podczas odzyskiwania choroby. Na przykład pacjenci z deficytami poznawczymi mogą mieć problemy z omawianiem abstrakcyjnych pojęć. Niemniej jednak podmioty świadczące opiekę zdrowotną powinny starać się zrozumieć potrzeby pacjenta, nawet jeśli potrzeby te mogą nie być szczególnie przekonujące.
- Lekarze powinni odejść od perspektywy, że religia / duchowość może być używana do "naprawienia" symptomów i naprawienia słabości. Zamiast tego lekarze powinni zdawać sobie sprawę, że pacjenci duchowi / religijni często pragną pomagać innym i chcą być dawcami. W związku z tym lekarze mogą przyjąć perspektywę skoncentrowaną na sile i umiejętności podczas leczenia pacjentów. Innymi słowy, lekarz może pomóc pacjentowi zrozumieć, w jaki sposób religia / duchowość może być użyta do pomocy innym. Być może korzyści religii / duchowości w odniesieniu do zdrowia są bardziej okrężne i wynikają z hojności charakteru. Ponadto, gdy pacjenci przyjmują podejście charytatywne do religii / duchowości, wzrasta ich poczucie więzi z innymi.
> Źródła:
> Ho, RTH, et al. Rozumienie duchowości i jej rola w odzyskiwaniu zdrowia u osób ze schizofrenią i pracownikami zdrowia psychicznego: badanie jakościowe. BMC Psychiatry. 2016; 16: 86.
> Koenig, HG. Religia, duchowość i zdrowie: przegląd i aktualizacja. Postępy w medycynie umysłu-ciała. 2015; 29: 19-26.
> VanderWeele, TJ, i in. Psychiatria społeczna i epidemiologia psychiatryczna. 2016; 51: 1457-1466.
> Weber SR, Pargament, KI. Rola religii i duchowości w zdrowiu psychicznym. Obecna opinia w psychiatrii. 2014; 27: 358-63.